Le Mexique est un pays plein de magie, de personnages légendaires et de traditions anciennes. Certains existent depuis des millénaires, tandis que d’autres sont arrivés par voie maritime il y a un peu plus de 500 ans avec les Espagnols. Au cours de ces cinq siècles de choc des cultures, les écarts se sont raccourcis et des traditions totalement différentes ont pu se mélanger pour donner vie à de nouvelles, pleines de vie et d’éléments mystérieux. Voici quelques-uns des festivals mexicains les plus représentatifs qui ont leur origine dans le syncrétisme des croyances mexicaines et catholiques.
La journée commence, des dizaines de rugissements interrompent la tranquillité de Suchiapa et ses rues sont envahies par une marée jaune tachetée de points noirs qui danse au rythme des tambours et des sifflets. Ce sont les tigres, gardiens du Saint-Sacrement, qui annoncent le début de la danse Calala, célébrée dans les terres de Zoque le jour du Corpus Christi (17 juin).
Cette fête découle du syncrétisme religieux entre deux cultures, celle des préhispaniques natifs du Chiapas et celle des Européens de Castille. Le Musée régional du Chiapas a précisé que l’origine exacte de cette célébration est inconnue, mais que cela devait certainement être une conséquence naturelle de l’intérêt des frères espagnols pour les indigènes de comprendre la religion catholique. Actuellement, la danse Calala est célébrée pour chasser le mal et demander de bonnes récoltes. Calala vient du zoque “Calaahlau” (lieu où arrive le cerf du ciel).
La légende raconte que Don Lucano Toalá écoutait de la musique là où il passait habituellement, quand il se rapprochait, il remarqua qu’elle sortait d’un arbre et que dans cet arbre il y avait une ostia où il y avait autrefois un nid d’abeille et que les abeilles dansaient autour. Don Luciano a couru pour le dire à tout le monde et quand ils sont revenus pour voir ce qui se passait, ils ont trouvé un tigre, un cerf et un serpent adorant le Saint-Sacrement.
La danse Calala comprend cinq personnages: le géant, le géant, les tigres, le cerf et le chamula. Le premier des personnages représente Quetzalcóatl et le second David, le jeune homme qui a vaincu Goliath selon la tradition catholique.
Gigante porte un panache gravé d’un serpent en bois, qui nous parle d’une manière dont Quetzalcóatl, le serpent à plumes, est resté en vie.
Gigantillo est représenté par un garçon vêtu d’une chemise blanche et d’un pantalon de couverture, qui tient un arc dans la main droite et, à gauche, un arc noué au bout d’une sphère doublée de tissu simulant la fronde et la pierre de David. , celui qui a vaincu Goliath.
Les chamulans sont une sorte de danseurs derrière les protagonistes qui imitent le mouvement de ces robes avec des coiffes bleues et des bandanas sur la tête pour représenter les peuples indigènes de la région centrale du Chiapas.
Des dizaines d’hommes déguisés en jaguars descendent dans les rues pour rugir et simuler les sons du tonnerre. Ce festival est né de la légende dans laquelle Tláloc découvre que des hommes habillés en jaguars volaient son blé et laissent tomber sur eux la colère de sa pluie et de son tonnerre.
La relation étroite entre la pluie et le jaguar depuis l’époque préhispanique évoluait en raison du mélange qui s’est produit entre la religion catholique et la vision du monde préhispanique, survivant à certains éléments de la culture indigène qui ont été intégrés dans les festivals espagnols qui célébraient leur religion, depuis Comme cela s’est produit dans d’autres régions, les Espagnols ont essayé de nombreuses manières d’évangéliser les indigènes, ayant plus de succès avec les fêtes catholiques avec lesquelles ils ont supplanté celles en l’honneur des dieux préhispaniques. Comme les indigènes n’oublieraient pas leurs croyances les plus sacrées du jour au lendemain, ils ont sauvé certains éléments de leurs anciennes fêtes et sans que les Espagnols ne s’en rendent compte, ils les ont progressivement intégrés dans les célébrations jusqu’à ce qu’ils nous donnent cette grande fête qui se célèbre dans la région de Chilapa. , dans l’état de Guerrero, tous les 15 août,
Les spectateurs fuient dans la terreur ceux qui se sont déguisés en jaguars, mais bon, ici la peur n’a pas de présence et, au contraire, c’est une fête pleine de rires.
Dans les rues de Xochimilco à Mexico et de ses environs, l’Enfant Pan marche année après année, qui est une représentation de l’Enfant Dieu. Il a été sculpté au XVIe siècle par un Xochimilca. Il a été appelé Niño Pan en raison de la combinaison de deux mots, l’un en espagnol qui est «enfant» et l’autre en nahuatl, «pan», un apocope qui désigne un «lieu» (comme le mot qui désigne le lieu «Atizapan» qui en nahuatl signifie «lieu d’eau vive»).
En ce sens, Niño Pan viendrait à être traduit par « lieu de l’enfant ». Cependant, avec l’évolution et la modification du nahuatl, les gens ont dit que le vrai sens est “Enfant du peuple” donnant à la fin “pan” le sens de “peuple”. Certains l’appellent Niñopa, raccourcissant son nom mais gardant sa signification.
L’origine du pain de l’enfant est due aux frères franciscains qui, dans leur tentative d’évangéliser les Nahuas de la vallée du Mexique, ont donné du pain à l’enfant. Bien que les Xochimilcas aient vu en lui Huitzilopochtli, leur seigneur patron qui est également né en décembre, au solstice d’hiver . Comme nous vous l’avons déjà dit, l’intention des Espagnols était d’évangéliser à tout prix les indigènes, c’est pourquoi ils ont profité de la date de naissance du dieu pour ressembler à celle du messie chrétien et faciliter ainsi les conversions.
Au fil du temps, la Niñopa est devenue un élément essentiel de l’identité des Xochimilcas et, pendant les périodes historiques d’indépendance et de révolution, elle a été étroitement gardée par les colons, devenant pour eux un symbole encore plus emblématique.
Ce n’est qu’en 1969 que le curé de la paroisse de San Bernardino a voulu réclamer le Niñopan pour l’Église catholique, bien que le peuple ait catégoriquement refusé et que la petite figure ait été laissée en charge d’un comité de vigilance et d’administration de Xochimilco. Et malgré le fait que la Niñopa soit la représentation de l’enfant Dieu, sa relation est plus étroite et plus directe avec les Xochimilcas qu’avec les responsables des églises et des célébrations catholiques. Maintenant, la Niñopa a transcendé les croyances préhispaniques et catholiques et a été légitimée comme un symbole de foi qui n’appartient qu’à Xochimilco.
Les premiers Xochimilcas n’ont sûrement pas estimé la religion catholique et contre leur volonté ils ont prié la figure de l’enfant, mais avec leur cœur et leur foi en Huitzilopochtli, la chose la plus logique est qu’avec le temps, leurs descendants oublieraient le dieu Mexica et, de la main de la foi catholique, ils ont fini par adorer l’Enfant Pan qui de nos jours – ils l’assurent -, est très miraculeux.
Il y a un débat houleux sur la véritable origine de cette tradition, puisque d’une part les Espagnols célébraient déjà leurs morts avant d’atteindre l’Amérique. Cependant, les offrandes, les crânes et les éléments comme le pain des morts nous renvoient à une origine pré-hispanique de respect pour les personnes qui ont quitté ce plan terrestre ( ici vous pouvez en savoir plus sur le sujet).
Année après année, la tradition de la fête des morts se renforce et les éléments qui la composent sont déjà un emblème de notre culture. Un exemple de ceci est “Coco”, le film Pixar qui a plongé les yeux et les cœurs du monde le jour des morts.
Comme échantillon des éléments pré-hispaniques qui ont réussi à transcender avec cette célébration, nous avons le pain des morts qui avec les petits morceaux qui l’entourent dans la partie supérieure en forme de croix nous rappellent les quatre points cardinaux consacrés aux dieux Quetzalcóatl, Tláloc, Xipe Tótec et Tezcatlipoca.
Ou que dire des crânes en sucre, en chocolat ou en amarante, qui sont empilés sur l’autel des morts et qui nous rappellent les “tzompantlis” (rangée de crânes en langue nahuatl) que les Mexica avaient en Tenochtitlan et dont, d’ailleurs, le symbolisme est encore inconnu à coup sûr, ce qui était sûrement très profond s’il a survécu jusqu’à ce jour.
D’autre part, les bougies qui montrent aux morts le chemin du retour ou la croix chrétienne qui révèle la religion qui a réussi cette célébration et qui en combinaison avec les éléments pré-hispaniques nous ont légué une fête qui grandit de jour en jour.
C’est une tradition qui se produit dans une plus grande mesure dans les États du sud du Mexique. Dans le nord du pays, la célébration de l’Halloween est plus courante, même si ces dernières années le Jour des Morts est devenu très populaire, même aux États-Unis.
Année après année, depuis plus de 500 ans, le pèlerinage à la Basilique de Guadalupe dans la capitale mexicaine est réalisé. C’est là, selon la légende, que la Vierge Marie lui est apparue sous le nom de Guadalupe, au mexicain évangélisé Juan Diego Cuauhtlatoatzin.
On a beaucoup parlé de la véracité de l’ayate , car bien, trop d’années avant l’arrivée des Espagnols, les pèlerinages sur la colline de Tepeyac avaient déjà lieu. Bien sûr, Guadalupe n’était pas vénérée, mais Tonantzin, dans un temple dédié à cette divinité situé sur le même site. Les Espagnols ont démoli ce temple et, à sa place, ont placé la basilique que nous connaissons aujourd’hui.
La tradition se produit uniquement dans la capitale mexicaine, bien que la dévotion à la Vierge de Guadalupe se répande dans tout le pays.
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